第六章 四大界杂谈
四大界的内容，上述诸章，已做了系统的论述。其它涉及四大界的凤仪先生语录，摘抄如下，试为阐述。
- 先生说："什么叫圣，什么叫佛，就是尽人合天的一个名称。圣佛都是人成的。"
又说："神佛不过都是特别的绰号，说到究竟，就是天性。因为天性是空的。所以起个别名"。
首先要弄明白什么叫尽人合天？尽人是把人道尽圆满了，合天就是与天合一。此"天"非天地对待的天，是"独一无二的天，包藏一切天地世界"（江希张语）。也可以说是把心扩大到与宇宙溶为一体，永不沉沦了。换言之，即洗净污垢，天性复明，归根返本，超凡入圣。其实，各大宗教的教义不同，道路各异，但其最终归宿，也不过如此而已。各教的教主，创教的时代不同，环境不同，对象不同，所以其传教的形式、教义、途径必然有差异，而各自成体系。即所谓"真理惟一，但其道路非一"后来的门徒，各持己见，分门别派，甚至相互攻击，水火不相容，此实非教主之过，乃后世门徒狭隘偏见之所致。当然，各教主之境界层次不同，但他们为人类各自踩出一条使人们能达到自我完善的光昵道路，这一宗旨还是一致的。
- 先生说："志、意、心、身。是通古达今的道。"
道有几种不同的涵义，一，道是宇宙的本源，生天、生地、生万物；二，是自然界或现实事物的变化规律与法则；三，是指人的伦理行为准则。"一"是老子讲道的重点。"三"是孔子讲道的重点。先生所说的道，是包涵这三种意义的，但以人的性理、伦理为重点。只有按伦理准则存心行事，人道圆满，方能与宇宙合为一体，即所谓成道、了道。所以道的三种涵义其实质是一致的。四大界志意心身，是从"了因果"开始，完善人道、神道，最终到达志界。其究竟即是"道"的圆成。这一法则，万古常新，所以说四大界是通古达今的道。
- 先生说："孔子曰：'天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？'四时行焉，就是万古用之而不尽。怎说呢？一天有四正，一年有四时，一个混沌有四季，人的一生也有四季，能以顺四时的自然之道去行，那就无违于天道了。"
《论语》中记载："子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉！子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？"天本来无言，但昼夜更替，四季运转，万物生长。天有春夏秋冬，人有少壮衰老，这些都是天道使然。人顺天而行，则昌；逆天而行，则亡。人类历史的进化发展，也分春夏秋冬，现在是冬季将要结束，春季即将开始，是乃天时的运转，历史之必然。所以"天下为公"之运将开。明白此理，行动起来，才不违天道。
- 先生说："意界人仅能自己好，不能成人，仅是小同，必到在志界。四大界达通，才能到在大同。"
此处所说的成人，不仅能劝人为善，并能助他达到志界。意界人处于自我完善的阶段，能助人为乐，还不能成人，仅是小同。而志界无人无我，人我一体，才是大同的精神境界。
- 先生说："讲佛经的人。常说人死之后。要入六道轮回。我说六道轮回都在我们身上呢。人之持身行事，用志的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，贪取外物不顾情理的便是物道，专好上火的便是妖道，专好生气的便是鬼道。这六道每日轮回人间，何必说死后呢！"
从前佛教有位白隐禅师，一次，一个地方官前去拜访他，向他请教一个问题，佛教常说地狱与极乐世界，是真实的，还是虚构的？禅师能否带他亲自去看一看。
白隐禅师便立刻用很恶毒的语言辱骂他，开始时这位长官勉强忍受，过了一会，实在忍受不住了，便大发雷霆，拿起一根木棍，便往白隐禅师身上打去，禅师躲到木柱后，对长官道："你不是要我领你去看看地狱吗？看看你的凶相，这不就是地狱吗！"
长官恍然大悟，自觉失态，便跪地道歉，请禅师原谅他。
白隐禅师笑着说："请看，你这就是极乐！"
其实，这不就是地狱和极乐最好的现实表演吗！只要仔细省察，真不知我们自己在日常生活中，要在六道里轮回多少次呢！所以先生说："这六道每日轮回在人间，何用死后呢。"
- 先生说："人为什么不能拿天下当自己的看呢？只因为他有产业啊。你看乞丐是不是走到哪里，哪里就是家呢！"
人的财产越多，便是泥陀螺越大、越沉、心灵上越不轻松。他的人际关系，不可能做到亲密无间。什么原因呢？一是对穷人存有戒心，二是对富人存有妒心。这就等于在他自身的周围砌上一道墙，与他人隔开了，财产越多，则墙越高，实际他的内心越感到不安全。然而乞丐就没有这些顾虑了，他到处是家，行也安然，睡也安然。当然，这里不是赞美乞丐，只是用他来说明一个道理。历史上真正的清官，是不会发大财的。所以存"天下为公"思想的人，必定是私心淡泊的。
- 先生说："佛是人成的，今人不求人道而先求佛道，这正是舍近求远。我得道，是从做活（佣工）上得的。"
近代高僧太虚大师曾说："如果发愿成佛．先须立志做人"。这话说得非常切中时弊。很多学佛的人，一心想成佛，而忘了做人，闹得夫妻不和，家庭不睦。这不但未给家庭带来幸福，反而起到负面影响。更为严重的加大了家人对佛教的距离，这岂不是起到反作用了吗？克实而论，如果人道不尽圆满，距天道尚且遥远，更何况佛道，所以我们是人，就得先尽人道，人道不尽，空想成神成佛，那是自欺欺人。
- 先生说："神是助人的，鬼是搅人的，我们人能定得住，助者固然是助你的，搅者也是助你的。"
是助人，还是搅人，其中的关键是看你能否"定得住"。能定得住，搅人的可变为反面"助力"所谓助力，即是考验你，磨炼你，为你增加分量，使你增长智慧。如果你定不住，搅人不仅不是助力，反而雪上加霜，成为妖孽了。
- 先生说："矮不到底，得不着道，常人都向高处学，没一个肯向低处学的，所以不能得道。我在要饭（乞讨）的三个月里，得到无数的道。"
《易经》谦卦，上坤下艮，坤为地，艮为山，为"地山谦"朱熹注日："山至高，而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也"。山本来是高的，却居于地下。所以在六十四卦中，惟有谦卦六爻皆吉。这就是矮到底了，无可再矮了，所以说"卑而不可逾也"，即无法再超过他了。矮到底便是从贪争不息、纷乱混杂的现实中退到"零"，居于无，从"零"开始走，从"无"起步修，便没有任何障碍了。因此，释迦牟尼才抛弃太子之尊贵，远离王宫之豪华，甘受乞丐之苦，而终成正觉。常言说"苦修行"没有说"福修行"的。历史上只有梁武帝，贵为天子，笃信佛教，在位修行，后来还是被叛军围困在台城，终于饿死。所以，古往今来的圣贤佛祖，其持身涉世，没有远离社会底层而高高在上的。
- 先生说："人能把自己看重了。才能成道。"
常言说"人死如灯灭"，这种想法，是学道的最大障碍。他以肉身为实在，肉身一死，一切都完结了，认为学道修道是没有必要的，所以把人的一生看得如镜花水月，要及时享乐。与此相反的观点，深信"天地有坏，我性无坏，人比天地还贵重"，持此观点者，才是修道者的正见，才能踏踏实实地学道行道，终有成道的可能。
- 先生说："受宠受敬的地方。正是陷溺人的地方；受污受辱的地方，正是成我的地方。能受羞辱受肮脏。才是真人。"
又说："处困境则操守易，处顺境则操守难。"
人们在受宠受敬的时候，内心是怎样活动的呢？往往是得意忘形，被当时的名利荣誉冲昏头脑，既忘掉了初衷，又忘掉了远大的奋斗目标。如苍蝇跌在蜂蜜里，只留恋甜昧而被粘住，就再也飞不起来了，这是说明处顺境就失去操守了。受污辱、受肮脏是否就就是成就我，关键在于能否认因果，如能无怨恨，真能想得开、过得去，困境不仅是成我，且能为我消去阴命，增长天命。
- 先生说："人们心念不死的，要常用我身已死的想法。明道之后，对人要生可怜心。常人看世人都是明白人，所以争理，我看世人多是糊涂人，所以不但不争理，而且发生可怜心。世间好事为阳，坏事为阴，阴阳相生，才可有成。"
老子说："吾所以有大患者，为吾有身。"意思是说，所有的忧患都是因为把身看得太重了而产生的，所有的私心妄念，也是因为身的存在而产生的。如能把身看轻了，作身太重了而产生的，所有的私心妄念，也就是因为身的存在而产生的，如果能把身看轻了，作身已死的想法，心自然会平静下来。
看见他人不对时能生出可怜心，不和他争理，这样你就比他高得多了。否则，争理生气，你就与他划等号。天地间总是阴阳相对的。大自然为何这样美好呢？因为多姿多彩，有高山、有平地、有深谷、有草原、有溪流、有大海，世界才显得这样美。人也是一样，有善、有恶、有智、有愚、有强、有弱、有刚、有柔，这个世界才会这样千姿百态，丰富多彩。老子说："善人不善人之师，不善人善人之资。"善人为阳，不善人为阴，善人教化不善之入，正是阴阳相生，才成为世界。否则，要善人有何用？
- 先生说："人都因为好高，好好（贪好），捉大的，所以不得道。"
好高之心是来自于妄想，贪好之念是来自于虚荣心，捉大的是来自于贪心，都属于不实事求是，不从实际出发的心界人，没有稳固的基础。这样人，不是一步一个脚印，踏踏实实地走，而是跳着走，很容易跌跟头，诸事难成，何况学道！
- 先生说："占便宜乐的不是好人。吃亏生气的也不是好人。必到志上。才能无动无不动。"
所谓便宜就是不应得的小利。你占了便宜，一定有人要吃亏。你乐了，一定有人不高兴。这样，损人利己，不是好人。吃亏生气的人，当然不能与前者等同，但你吃亏了，却有利于他人，有利他人，你生气，这是物质与精神俱伤，去一损二，所以也不能算作好人。志界是无说的，无得无失，无人无我，所以无动无不动。
- 先生说："心界人困难时还可以守分，稍得志就要坏了。"
心界人有要好心、争强心，在困难时，有自强心在趋使，所以在困难时还能守分。但他没有远大志向，稍得志就得意忘形、沾沾自喜，所以必然流入下坡。
- 先生说："不怕苦，不怕累，不怕贬，才算是有志。"
苦和累都要由身去承受，贬是要由心性去承受，身不诚的人绝受不了苦和累，心性不诚的人便受不了贬。这样人都是缺乏"志"作统帅。有远大志向的人，没有不经过辛苦劳累的，没有不受磨难和逆境的。总之，性心身三界必须受叫"志"的领导，才能千磨不改，万磨不退。
- 先生说："必得志真，而后才可以四大界分清。"
所说的志真，即是存心用事，能实实在在地用志，毫不含糊，能看破一切，放下一切，不被境转，纯以道心用事。不仅在认识上能分清四大界，而且在行为上不落心身两界，这才是四大界分清。
- 先生说："志界人没有循环，有冤不报，意界人能知道人的错处，但是让而不争；心界人就用心眼了，所以有循环。"
志界人不贪、不争、不怨、不执着，不种恶因，所以能够断循环；意界人心里不装他人的不对，与人无争，义气相处；心界人以私心为主，私心越重，心眼越多。所说的心眼，就是千方百计地多得私利，多占便宜，这样，就必然多结怨恨，冤怨相循几时可了。
- 先生说："佛国世界，仇人是恩人；地狱世界，恩人是仇人。"
真正的佛国世界是无恩无怨的。此处所说的佛国世界，是指志界人而言的（志界人距志界尚有一定距离）。"仇人"对志界人来说，是成我的，可为我消罪业，所以认为是恩人。地狱世界所谓的恩人，是助我走下坡路的，如酒肉朋友，狼狈为奸，认为是朋友，实际是向罪恶的深渊里拉我呢！所以说地狱世界恩人是仇人。
- 先生说："有所忧患倒志，有所恐惧倒意，有所好乐心不正，有所忿懥身不正。这四样不可不慎。"
孔子说："君子不忧不惧。"志意两界人是君子，所以不忧不惧。孔子又说："内省不疚，夫何忧何惧。"志界人无忧患，一旦有忧患，说明他内省有疚，不能坦荡荡，必然倒志。意界人，如有恐惧，就乐不起来，不乐就是倒意了。有所好乐，就是有所贪恋，有贪恋，心必然不正了。有所忿懥，就是发脾气，发脾气是身界人，身当然不正了。（"身有所忿健则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐则不得其正；有所忧患，则不得其正。"出自《大学》）
- 先生说："天堂人家不容人世的人，人界的人家不容因果的人，所以不变就换。"
天堂人家是意界的清底家庭；人界的人家是心界的混底家庭，因果的人指身界而言，其家庭为脏底。此处所谓不容，并非单纯指思想感情上的不容，而是无形中的气化上的彼此不相容。此类实例很多。如怀德朱耀庭家，原本富庶人家，闻道后，把所有家产全数施舍，办义务女学和道德事业。其四子一女全部支持，惟长子媳和次子媳反对，长期作梗。不久，长媳次媳相继去世。这明显的"天堂人家不容世人的人"。不过，这是在清底家庭的人不与反对者相搅，不与之"接阴"的情况下形成的结果。其三子媳，发现"不变就换"的道理，便幡然省悟，一心向道，顺利的登上了这艘清低家庭的航船，直至老年。
又如朝阳李儒，他的儿子是在对他后母亏孝的情况下出生的，是从逆中来的身界人。在李儒未向善时，这孩子还能活下去，后来李儒稍一向善，他的儿子即死去了。这便是明显的"人界的人家不容因果的人"。事先凤仪先生曾对李儒预言过的。
朱循天的前妻金氏离去，也是不变就换的例证。有很多事实，可证明"不变就换"这一真理。
- 先生说："空就是先天，不空就是后天。"
人的心灵被私欲占满了，如财产、名利、地位、情欲等等，必然烦恼丛生，这便是后天；如能从心理里清除这些污垢，心无一物，清凉洒脱，纯然正气，达到空静，即是先天，先天即是与天合一。
- 先生说："人看世人的争，像看蚂蚁之争一样的可笑"
神属于意界，常人属于心界，动物昆虫都属于物界（身界）。"隔界如隔天"人看物界的蚂蚁相互斗争，觉得很可笑。那么神界看世人的你争我夺，不也是同样可笑吗？所以四大界要分清。
- 先生说："我们做一种事，就要自问是什么为主。我没有别的，只是个四大界分清。"
志、意、心、身，这四个字，要真正理解它，运用它，时时、事事、处处都用它来衡量自己，要求自己。尤其在生心动念处能用它来省察，就更有力量。所以四大界分清是学道修道的最简捷的途径。
- 先生说："志界是绝对无说的，一言也不辩；意界人见人不对，他就着笑；心界人见人不对，他就争论，假如见着火性人，就是牺牲性命，也要扑灭他；身界人就要设法暗害，所以他的五行都是苦恼的。"
志界人是无说的，他对人看得很透，洞悉对方人的心性是处于哪个境界，并掌握其规律，所以不与人争辩，他是用实际行动来感化人教育人的，而不是用强力去压倒对方。他更不想用争辩来表白自己的正确，而是用事实来说明问题，所以一言不发辩，表现为如如不动。意界人比常人高出一个境界，他看人有不对，感到可笑，发可怜心。心界人与人争论时，彼此是站在一个水平线上，属于一个境界，所以拼命地与之争辩，以期取胜。身界人不讲理，常常用下毒手暗害的方式，去胜过对方，他的五行性阴面多，充满了恼怒恨怨烦，怎能不苦恼！
- 先生说："善人必勤俭，恶人必奢华。"
善人以道德为重，以济人利世为怀，不重物质享受，所以必然勤劳俭朴，严以律己。恶人以肉体的享乐为主，心中只有自己，没有他人，所以必然奢侈豪华，挥霍无度。
- 先生说："避不住恶人，当不了善人，避不住邪人，当不了正人。"
善人、正人属阳，恶人、邪人属阴。此处所说的避住恶人、邪人，并不是用强制的手段制服他们，而是用正气阳气去胜过他们或感化他们所说的"一正降百邪"，就是此意。
- 先生说："心界人好占便宜，意界人虽然有便宜也不肯占，志界人以占便宜为吃亏。"
心界人私心为主，越多越好，所以好占便宜，意界人以公益为重，能推己及人，所以不占便宜；志界人深知占了有形的便宜，却损了无形的天性、天命，所以以占便宜为吃亏。
- 先生说："会用志的，越遇逆境越乐，会用意的，意气要多么大有多么大，会用心的，心理能千变万化，会用身的，绝不能累着。"
以志为主的人，没有功利思想；深知事情是成人的，尤其遇到逆境更是成人的有利条件，可锻炼人，考验人，并且坎坷逆境可为自己消去很多阴命，所以会用志的，越遇逆境越乐。意不怕大，越大越好，能包容一切，意大才能成住志，所以会用意的，意要多么大，有多么大。心是存道理，应万事的，来什么事情能够都能以道处之，可随机应变；所以能千变万化。会用身的，能量力而行，不做力不从心的事，所以绝不能累着。
- 先生说："意诚能支使神，志诚能支使天，天就是众人。"
立志学哪一位古人，意念专诚，哪位古人的灵就真来相助，这就是"意诚能支使神"；先生为了救女子出苦，立定死志创兴女子义学，结果真有千千万万的人大力相助，甚至罄产兴学。众人是天，这不是"志诚能支使天"吗！
- 先生说："道是什么？就是志意身心四个字，遇着一个人，就要思索他上哪界的人。'万物皆备于我'一语，人多不解，我能与天地万物之道，一一理会，都得着了，不就是万物皆备于我吗？"
"万物皆备于我"一语出自《孟子》，可有多种解释。在此先生把它理解为理会天地万物之道，但这并不是指研究万物的物理，而是理会天地万物的原理及其规律，也就是不仅研究为人之道，更要理会动物之道，怎样"尽物性"。比如使用牲畜，如何使其尽牲畜之道，尽牲畜之性，方是"万物皆备于我"。
- 先生说："行道是真假虚实都得有。"
为人要真诚，不说假话，这是没有错的。然而要看对谁，对真人必要说真话，对假人就不一定完全说真话了。比如一个坏人正在追杀一个好人，问你这个好人往哪里跑了？你能如实的告诉他吗？有如某甲背地里讲某乙的坏话，你能如实的讲给乙吗？如在家里，有令人不愉快的真实情况，也不应讲给年迈的老人听。诸如此类等等，应该说的便说，不应该说的，绝对不说。古人说的"惟义所在"，就是此意。所以才说"行道是真假虚实都得有"。
- 先生说："人们只知求大、求高的，绝定不住志。志是得时时知足，才能成的。"
求大、求高的，是自私和贪心的表现，是受名利地位的趋使，经不住逆境的考验。他的新，极易受外界的牵动，所以定不住志。必须处处知足，把一切尘缘看淡，心无一物，才能定住志，不动心。
- 先生说："今人拿'心'学佛，离佛界有亿万里，那又怎能成佛呢？"
此处的心是指心界，以私心贪心去学佛，求着发财升官，为了享受，正是与佛的教导背道而驰，越学离佛越远。只有逐步破除我相，去掉我执，你不求佛，佛自然距你越来越近。
- 先生说："四大界达通，才能到大同，意界仅能小同。"
又说："意界人只能自己好，不能成人仅是小同，必到志界才能大同。"
四大界通达，才能到志界，志界是无人无我，人我一体，度化世人，其精神境界自然是"大同"，意界仅能成己，所以仅是"小同"。
- 先生说："人间事，虽是好事，也是坏事；天堂事，人看着好，但是用佛国一比，还不是好事。"
人间的好事，不外荣华富贵，功名利禄，是极易令人堕落的，所以用意界来看，正是坏事；天堂事，人间看着是好事，但是天福享尽，仍然堕入轮回，所以用志界来看，当然不是好事。
- 先生说："人人都嫌恶地狱，其实你要真有道，地狱也一样成佛。你看地藏王不是在地狱里成的吗？"
这里面的关键是你得真有道，地藏菩萨发愿，地狱不空，誓不成佛。对我们常人来说，处在劣人堆里，不被他污染，保持清醒照样修炼自己，这就很了不起。六祖能混迹与猎人之中十六年，不但不受污染，却仍在不断地提高自己的精神境界，终成禅宗承先启后的著名第六代祖师，对禅宗的宏扬，做出不可磨灭的贡献。
- 先生说："志像水是的，能向里边滋润着，在木头上就能润进木头里去，虽然铁石之坚，也能润进去，被日光一晒，水就能气化飞生天上，泼在地下，它就渗透到地里去，所以志像水似的，无微不入。"
志是道在人身的具体体现，古人常把道比作水，因为道是无质无形的，志也是无行迹可寻的，故也比之如水，说明志的功用是周遍一切的，水虽至柔，但是无坚不摧，无微不入。既能入地，又能升天。志的功用，也正如水似的。所以凤仪先生说"志属水"。
- 先生说："人都念已成的佛，佛反而不理他。我念未成的佛，使他成佛，才是真念佛。谁是未成的佛呢？世上的人都是，我劝他尽人道，就是念他成佛呢。"
"我念未成的佛，使他成佛。"这是先生的自述。对我们常人来说，必须首先念自己的佛（自己的人道行圆满），然后才能念他人成佛，即从做人开始，从自己性心身上下功夫，按佛教导存心行事，把人尽圆满。即达到佛家所说的"人成即佛成了"，成己方能成人。
- 40先生说："当了不了的，不对。不当了而了的，也不对。没了而说了的，是妄。已了的而说未了的，也是妄。"
"学道、行道、成道、了道"，是人生四季修道的步骤，没到冬季了道的时候，却说自己了道了，当然是妄语，伦常没尽圆满，心未死，性未化，成道都谈不到，怎能说了道。必须人道无亏。意念了啦，真正定在志上，才能谈了道。但已到了道的时候，仍说没了，当然也不对。
- 先生说："平常人当着不好的时候，求好，既然好了，还要求好。志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说。"
不断的求好，是常人的心理状态，其实求好和求道是截然不同的两码事。求好是贪得无厌，永不知足，越好越想好，越多越想多，旧的欲望满足了，新的欲望又产生了，永无满足之日，便永无幸福之时。总是自己欺骗自己。而志界人是以道为主，永远知足。把物质享受看得非常淡薄，只求自己"真"了，不问外境的好与歹。所以"好也好，歹也好，总是无说"。
- 某人问：自己居官很廉洁，怎么还遭难呢？先生道："这个世界本是个罪孽世界，你帮助孽世界做事，你还能没有孽吗？就像为大烟馆（鸦片馆）做事，还能没有孽吗？"
这段话讲于二十世纪三十年代，翻阅一下历史，就知道当时世界的情况了。
- 先生说："我专说不怨人，是要一切都不怨。现在的人坏，不是人要坏，是这遇着这个天时了，既然知道是天时的关系，那又何必怨呢？现时即将进入春季（古今四季）。当着佛出世时，正是秋季，虽说佛法无边，但也不能改秋为春啊。这好像农人种庄稼似的，他只能叫它春种夏长，而不能使秋天不衰是一样啊！"
"达天时"，是先生讲"真五行"的重要组成部分。要认识天时，还必须适应天时，如此，自然不怨人了。怨人是阴气，不怨人是阳气。天时的发展变化，时代的频仍更替，乃天时使然，是不以人的心愿而转移的。所以不要怨人。
- 先生说："现在教学的人，见着好学生就爱他，见着愚鲁的学生就轻视他，这就是最大的恶人。要能把愚人托起来，就是佛界人。"
这一教导，在现实社会的教学领域中，有极强的针对性。瞧不起愚人，尤其瞧不起愚鲁的学生，是最大的恶人，这一批评，非常切中时弊。佛是大持平等的，所以先生突出强调"托起愚人是贤人"。
- 先生说："我夫妇道了道的时候了。张雅轩夫妇和孙静轩都到成道的时候了。成道要向回缩，不能再贪了。"
成道即人道无亏，天道圆满，道全德备；了道是在次基础上，一切尘缘，完全放下，彻底解脱，超出气数纯然志界。先生夫妇已达到此道的时候了，但距了道尚有一段距离。要绝对不贪，向回收缩，一切无说，才能升华到究竟。
- 先生说："志属水，是生万物的。心属火，是化万物的。拿着心而去求着佛为圣，是越求越远。"
志是道的体现，道是万有的本源，所以，志如水的能够生养万物。心属火，要心存道理，掌握万事万物的变化规律，故可"开物成务"，变化万物。然而学道的人，如心不存道理，只是期盼心重，苦苦贪求，不能把心放下，求着成佛是不可能的。
- 先生说："人们供神佛也都是迷。将来我们也不能专供哪一尊圣佛。"
这是先生明确地告诫后学们，不要专供哪一尊圣人和佛祖，不走宗教路线。他发现各宗教流传千百年来，已产生许多弊端。宗教之间，分门别户，相互攻击，却忘了修自己，更为严重的是在历史上曾发生过多次令人惨不忍睹的可悲事件，竟背离了教主们原有救人救世的伟大本怀。为此，才发出"供神供佛也都是迷"的感慨。
- 先生说："古佛成时最矮最损（生活极简单）。不像现在庙里金身佛像，金身佛像是世间好恭敬佛的人们塑造的。哪知他故意塑造这金身，使世人敬畏，以为佛是不可学而能的，所以他们的罪反倒很大。"
凤仪先生的这一独到的见地，可以说是空前的。只要不抱成见，不存偏见，客观地来认识问题，就不能不承认凤仪先生敢于大胆地、实事求是地还历史的本来面目。佛是人，不是神，但不是一般的人，而是觉悟了的人。
我们可以想象，佛离开王宫后，不论在成佛前或成佛后，都是一直保持非常艰苦朴素的生活作风，衣食住行都极其简单。至于把佛描绘得富丽堂皇，金光闪闪的，都是后世的佛门弟子干的。竟致使大多数人，对佛教敬畏而不敢亲近，只能求佛保佑幸福发财，无形中助长了信徒们的私心，但却不敢学佛的存心和行为。这不是一种罪过吗？其实，只有在人们心中，去掉那种认为佛可望而不可及的想法，敢于学佛，才是佛的心愿。
我国古代禅宗有"不立佛殿，唯树法堂"的记载（宋高僧传）。说明原始禅林并不存在佛殿，根本没有如果现在塑有金身佛像的大殿，仅有禅师上堂说法的法堂。
再看看南传佛教，如斯里兰卡、泰国、缅甸等南亚国家，他们的佛殿非常简单，与我国的金碧辉煌的大殿相比，整个寺院和我们的民宅差不多。所以南传佛教最大特点就是朴实，注重佛教的精神，而不偏重于形式，使佛法与时间法结合起来，所以才使佛教有强大的生命力。
- 先生说："是不乐的，都是没矮到底，都是不知足。"
"矮到底"说到究竟处，就是落实到"无"上，我没有私有财物，世上所有的一切，什么也不归我所有，心无一切，轻松自然。到此境界，没有牵心的事物了，无压力，处处知足，岂能不乐！
- 先生说："志就是水，合万缘而不变；意是由水里出来的温乎之气，所以称为意气；心是火，它一出来，不是烧己就是烧人；到身上就是因果了。"
志就是道，道是周遍一切的，万事万物的生成和变化，都是离不开道的。志属水，水里不论掺进什么东西，如掺红色、黑色，仍不失水的本质，所以说志是"合万缘而不变的"。意属温暖，所以是由志（水）里发出来的温乎之气（志是万有的本源）。心属火，如贪欲、争理、恨人、情牵、管人等等，必要伤害自己的本性，同时也要引起他人的烦怨，所以伤己又伤人。身界是恶因恶果的集中反映，所以说身是因果。
- 先生说："身子没死，而心先死的。必到天堂；身子死而心还不死的，准下地狱。"
死心是指死掉私欲妄想、情牵物累的心念；心不动，就自然不动气火，这样人肯定是意界人了，死后哪能不到天堂呢。身子虽死，而心里仍然牵缠挂碍，放心不下，恨怨恼怒萦绕于心，这是纯属身界，死后怎能不下地狱！
- 先生说："你自己好了，别人来照你学，这叫度人。你要硬拉他入道，他就要你有说，你准糟心。"
度人，当然有多种形式、多种方法，但其先决条件是度人者必须足为人之所法，方有度人之资格。如果他人不敬服你，你勉强拉他入道，他是抱着私心，做点好事，求着有好报的想法，一旦没能如愿，他必要后悔，反而要埋怨你，这样，他便要离道更远了。
- 先生说："现在我不敢说的话太多了，就像我主张孀妇改嫁的事，若对人去（公开）讲，俗人准谤。"
女人死了丈夫，要"从一而终"，不可改嫁，是千百年来禁锢女子的一条陈规旧律，害得女人好苦。先生为了全面解救女子，提出孀妇可以改嫁（当然为了代夫尽孝或养子女、也可守孀）。这是先生革故鼎新诸多内容之一，其它如倡兴女子义学，提倡崇俭结婚，娶女婿生子可从母姓，讨"大同儿子"，打到旧三从，储金立业等等，都是为了改革风俗，改建社会一切从"达天时"出发，不拘泥于古代礼教。其中孀妇可以改嫁一事，为多数固守旧礼教者所反对。但吸先生并未被旧的实力所束缚，仍然冲破千百年来妇女的枷锁，提出女人死了丈夫可以再嫁的主张，确是表现了他的远见卓识和改革世风的宏伟抱负。事实证明，先生的主张是完全符合时代变化、历史前进之要求的。
- 先生说："人定胜天，是定住自己的本性，乐哈哈的不动，就是胜天了。"
"人定胜天"，一般理解为人的努力，可以胜过各种自然灾害，即所谓战胜天灾。但此处所说的"天"，特指坎坷逆境等不幸遭遇。常人遇到倒霉情况，便愁眉苦脸，抑郁寡欢，甚而苦闷成疾，这好像很自然的现象，不足为怪。然而这里所说的"人定"是指人的心不随境转，虽在苦难中，却能不动心，定住性，素然自若，"乐哈哈的不动"。"事坏人不坏"，境遇自可逐渐得到转变，这不是"人定胜天"了吗！
- 先生说："事未了，而心要先了，事来则应，事去则静，就是了。"
常人的习惯是，事情办完了，才感到净心，才能"了心"。而修道者，应该心不执著，"应无所住"，在办事中炼心，"尽心不累心"，所以能"事未了，而心要先了"。事情来了，应该怎办就怎办，事情过去了，仍保持净心。这就是"事来则应，事去则静"。
- 先生说："男子要以志成，女子要以一意成。"
男子要刚正，以志为主，女子要柔和，以意为主。男子一生，自始至终都是以志为根；女子一生，结婚后要生儿育女，仰事俯畜，当然要以意为根。为姑娘时从志为根开始，经过意为根，到老年又归到志为根。中年尽伦立命，一生中的大部分时间都是意为根，不如此，则伦常不能圆满。
或问曰：现代男女平等，何以讲男刚女柔呢？答曰：此处所说的男刚，并非刚暴，而是刚正，女柔并非柔弱，而是温柔。试问演一部戏，男女都要当主角，谁也不甘心当配角，这台戏能演成吗？只好散台了。所以不论一个家庭，或一个团体，必须刚柔相济，长短互补，才能圆满，才能成功。如此看来，女子以意成，就很好理解了。
- 先生说："无量光佛就是性，无量寿佛就是命。"
无量光就是不受空间的限制，超越空间，其光明普遍一切空间。什么东西能超越空间呢？那就是人光明澄澈的天性。无量寿就是不受时间限制，超越时间，永存宇宙间。什么东西能超越时间呢？就是人万古不朽的天命。所以人的性与命可光华宇宙，贯满乾坤，不能事无量光佛、无量寿佛吗！
- 先生说："学道非傻而不能学，非把闲话去净不能学。若论人长短，说人是非，都是足以障道的。"
"大智若愚""大巧若拙""大辩若讷"，以及众所熟知的"难得糊涂"等古训，都是教人"藏道藏得"，不可锋芒外露。如此，可免除许多灾祸，尤其修道的人，可避开诸多干扰和烦恼。如果显得太精明，不仅不能养道，且可成为道中之贼。至于议论人非，道人长短，更事多造口业，足以障道并且由于多言，可引起许多祸患。
- 先生说："真人都有护法。"
人身有阳气、正气，或是有阴气、邪气，是根据自身的心性而决定的。正念生正气，邪念生邪气。善人、真人便是正气足，阳气盛；坏人、恶人便是阴气足，邪气盛。真人聚阳气或正气；恶人聚阴气或凶器。阳气盛时，邪崇便无法靠近，如阴气盛时，邪崇便可趁机而入。例如，古代的高僧，当戒律精严、性光显耀时，所有的冤孽债主无法近身，一旦七情顿现，堕入尘劳时，护法神必然远离，邪崇便立即趁机报复。所以说"真人"才有护法。当其心身堕落，失去"真"时，当然就没有护法了。
- 先生说："道就是打到心身二界。心界可看这一头，意界可看到那一头。善于教人的人，是要先看对方到什么程度，明应当说五句就可以使他达到目的，然而他仅能接受三句，那两句就不能说了。你要一回都说出，他接不去，你说的话他也恍惚了。时间长了，你也恍恍惚惚的失掉了。我知道这火候，所以我善于教人。"
学道修道的目的，就是打倒心身二界，树立意志二界。心界人私心重，我相深，所以只能看到自己这一头，看到事情开始这一头；意界看的比较全面，所以能看到对方那一头（即达透对方的道），看到事情结果那一头（既达透事情的因果）。凤仪先生教人，能知道对方心理与接受能力，所以因人施教，有的放矢。正如孔子说："可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。"
- 先生说："人们都以为出家才能了凡，哪知道正不能了。我把凡情看得及透，所以才能了凡。"
又说："厌世的人都乐意出家，以为出家可以隔绝尘世之苦，哪知出家还赶不上死心成道，所以死心为贵。"
出家是为了脱凡尘，但身出家而心未出家，却不能了凡。只有从心性上把凡情看透了，看破了，才能真正了凡。否则，只是从形象上隔绝尘世，但心中仍有牵缠挂碍，未能放下，仍是脱离不了苦海。所以先生教人，惟有死心，才会真正出苦得乐。
- 先生说："有求即是后天。道不外求，只是求诸本身。"
人本身自有神，只因被物欲和和气禀性所蒙蔽了，清除这些蔽障，光明自现，所以求道必须从自身求。一向外求，即是舍本逐末，故曰后天。
- 先生说："接命法如接树（嫁接法）似的，收尾收在四大界上。以进为退，以退为进；让过有形的，得着无形的；得着有形的，消耗无形咧。"
"接命法"即是夺志，夺古人的志，就像果树的嫁接似的，从四大天界里可以看出他的结果，"以进为退，以退为进"，增进了后天有形的（如贪求财产、地位等），但在先天（天命、德业等）上却是退步了；反之，让出后天有形的（舍出财产为公益），却增长先天无形的（天命和德业）。世人多在有形和无形之间本末倒置，从这里便可看出迷和觉的分水岭。
- 先生说："世外的神仙喜吃清淡，看见世人好吃油腻太大的菜，就像人看见狗喜吃粪是一样的理。"
"隔界如隔天"，身心两界人绝体会不到意志两界人的性天之乐；反之，志意两界人，看心身两界人的所谓福乐，却是苦得很。
- 先生说："有争就是偏。我怎能有这种惊人的大力量呢？只因我能自立，我能不怨人、不包屈、不后悔、不贪、不争、不搅，只这六样，行真了，我便能有这样的成就。岂是还有别的吗。"
凡有所争，争名、争利、争财、争理、争情等等，心就不正了，不正就是偏。自立是自己主宰自己，心不随外境所转。"不怨人"就能做到不动无毒恼怒恨怨烦，怨气属土，土纳一切，所以不怨人就自然不动五毒了。"不包屈"自会随遇而安，不怕吃亏，不求报酬，勇往直前，永不退转。"不后悔"，便能从现实出发，自强不息，不悔恨"失去"的一切（如机会、财务、金钱、爱情等等），便不能自我折磨。"不贪"就能做到不动心，永远知足常乐。"不争"就能断除烦恼，了却循环。"不搅"就没有敌对面，心地永远坦荡。这六样都能做到，便是超尘拔俗、了脱生死的圣者了。
- 先生说："瓦盆坯子（没有经过窑烧的）盛干东西也行，可是一遇着水就要颓了。不成的人见钱（钱属水）就动了。和盆坏了是一样的。所以修道的人，打不破财关成不了道啊。"
钱的诱惑力量最大，人们为了钱，昼夜奔忙，不知道有多少人，因此而丧品败德走向犯罪。修道的人首先要去掉贪心，所以佛家把贪字列为三志。修行（贪瞋痴）之首。能否打破财关，是衡量一个修道者真与假的重要标志。修行了多少年，一遇金钱便东了心的人是必要堕落的，虽然得到一定的成果，但也必将毁于一旦。
- 先生说："凡是贪财的都是忤逆。"
子女对父母大不孝者成为忤逆。钱财是世人所共好的东西，怎么能说贪财者是忤逆呢？这是心界人的疑问。如能认真探讨一下，便会理解的。人的元性都是光明澄澈，妙用无穷的。那么为什么不明了呢？只因为纵情恣欲、迷于才色而遮蔽了天性，堕落深渊，竟而糟蹋了父母给的宝贵生命，不正是大不孝吗？所以说贪财的都是忤逆。这乃是提到高度来认识，是修道者应有的觉悟。
- 先生说："为人正是为己，成人正是成己，欺人正是欺己，害人正是害己。"
为众人造福，正是增长了自己的德行；成人之美，正是增强了自己的光辉；欺负他人，遭到众人的反感，正是给自己蒙上一层厚厚的阴影，所以是欺己；害了别人，正是损自己的德行，所以说是害己。
- 先生说："人都讲'过化存神'四字，你从苦里受过来，还有恨气，这正是没能化，若由苦里得着好处，还舍不得，这也是没化。"
'所过着化，所存者神'处于《孟子》。先生如此理解，虽不一定合乎原意，但用在修心养性上，却有大用。
- 先生说："人若说话紧，必是热心大，劲就短，志就小。"
人说话紧，是火性的表现。火性必然热心达，性急，缺乏恒心和毅力，正是"欲速则不达"，所以他的劲就短。胸怀大志者，不急于求成；急功近利者，必无大志。
- 先生说："做人得以主意为主。当男人（丈夫）的，自问到底怎么当。普通人以为女人（妻子）离婚了，是不好看的事。其实她是她，你是你，不再相搅了，那有什么关系呢。"
夫妻之间，闹到无法继续相处的地步，离婚总比继续在一起搅得死来活去的要好。"死要面子活遭罪"，是一种极不明智的做法。先生在转移世风上，有许多独到之处，敢于冲破前人的藩篱，提出合理的主张。凡事要从实际出发，否则，夫妻勉强在一起凑合，搅得天昏地暗，不是越搅"因果"越重吗！当然，这并不是提倡离婚，而是不得已的做法。
- 先生说："人须要知道个人享的哪界的福，遭哪一界的罪，受哪界的苦。"
使脾气的福，先生说那是"阴曹的福"，也就是身界的福。实际不是福，而是一种罪过。至于为了众人造福而受的挫折，是意志二界的苦，他们问心无愧，所以苦后必乐。先生说："以天命为主的，虽然事情办坏了，早晚也必好。"就是此意。以心身两界行事而受的罪和志意两界做人而受的苦，二者有本质上的不同。前者是罪恶行为应得的惩罚；后者是仁人志士必然经过锻炼的。所以一个人享福，遭罪或受苦，却有境界上的不同。如意界是享"善有善报"的福；志界是享一切无说"法道自然"的福。
- 先生说："己若这样说，我怎不如他呢？这句话，就是志界人的一个大漏。"
学道是要从个人的现实基础出发，按步行去。如果说，"我怎不如他呢"，这便是贪高要好、受虚荣心的驱使。比高低，分上下，重表面，是学技能，求知识者的心态；而学道者重实质，脚踏实地，不求人知，纯属心性上的功夫。所以，一和人比高低，便落心界，岂不是志界的人的大漏。
- 先生说："人得有志，志是个长劲，像春原之草，不见其长，日有所增。"
志不是一时的冲动，是个长劲，而不是"努劲"。春原之草是渐渐地长，虽然没有看到一天突然长多高，但在生长期，却从未停止过。所以志就是"自强不息"。
- 先生说："世道之坏，是由于明白人看不起愚人坏的。明白人嫌恶愚人无用，侮辱他，打骂他，愚人也就越发愚了。但愚人的罪，无形中又加到明白人身上，世人还不知道呢！"
托起愚人是志界的行为；爱护愚人是意界人的行为；瞧不起愚人是心界人的行为；欺侮愚人，当然就是罪人了。由此可见，世道之坏，责任完全在明白人身上了。
- 先生说："放下多少事，就能明白多少道；牵掣多少事，就障碍多少道。可惜世人都信不着天呢！"
为了办事而办事，心中装满了事，往往是越办越苦，这是心界。用道办事，是自问用意怎样办，用志怎样办，这是用办事来锻炼人，成人的心灵完全被事物占有，离道就越来越远了。听说的"信着天"即是"但是耕耘，不问收获"。尽到所应尽的责任和力量，成败得失，就听其自然了。
- 先生说："心念初动时是意，心念能静才能够诚意。"
又说："念头初动时，叫做意。再一动，就落心界了。"
"意者，心之所以发也。"是宋代朱熹对"意"所下的定义，与此处的"念头初动时叫做意"，意思是相同的。人在正常的情况下，初动的念头都是善良的，能够本着这一初念做去，便是属于意界人。可惜的是接着想下去，考虑利害得失，就要变得复杂而生枝分杈了，这就是落心界了。如能在初动念头时，静下来，就是"诚意"。意能达到真诚不二，"精诚所至，金石为开"，便可产生不可思议的力量。人的"意"可产生能量，从下面的二个小故事中，可说明这个道理。
日本武士柳生但马守的故事：有一天，柳生但马守在花园里欣赏着盛放的樱花，正沉着缅在默想中。突然间，他感到后面有一股杀气，像他击来。但马守转身，但是他没有看见任何人，只有一个侍童，是平常拿着他的剑跟随他的，无法断定杀气从何处发出。因为在他经过长期的剑道训练之后，他以具有了一种第六感，可以用来立即侦查出杀气的所在。
但马守感到身体很不舒服。当这件事传到侍从间，那个侍童就站站兢兢来到主人面前，谢罪说："当我看到主人全心全意在欣赏樱花时，我起了一个念头：主人的剑术再好，如果现在我从后面突然袭击他，他恐怕还不能防卫自己吧。可能就是我这个念头，被主人察觉到了"。从此，才澄清了困扰柳生但马守如此之深的整个秘密。（摘自日本铃木大拙：《禅学讲座》）
一个民间治病法的故事：
二十世纪三十年代，一座私塾的先生，会一种化疙瘩（脖子上、腋部生的红肿硬块）法，小有名气，求医者不绝，但后来突然不灵了。其原因是这样的：先生因故体罚了大学头（有威望的高年级学生），大学透出了恶主意，约了八名同学（本文作者是其中之一）与先生作对，对付他的拿手好戏化疙瘩法，使其不灵，扫扫先生的威风。当先生在院中捏诀口中念念有词（并不知他念些什么）对患者施术治疗时，这八名学生也学着先生的捏诀法，一齐从窗口指向患者，同时口中念着"约长约大，约长约大"的恶言。出乎意料，先生的术法真不灵了。本来施术三次就能好的，都没效果，反而越打越大。
后来其中一个学生告了密，先生才知道了详情。（王杰：《气功与科学》77期）
上面二个小故事，都是"意念"的作用，说明意念确实能产生一定的能量。但这种能量有强有弱，取决于意念专诚的程度和功力的深浅。
- 先生说："志是永远不会着急的，着急就是后天火。"
用志首先是定住。能看清人和事物发展变化的法则。他深知物各有时，不是用盼望和乞求就能解决问题了，如农作物必长到时候才能成熟。所以用志只是尽到责任和义务就是了，永远不着急，着急只能助长自己的火性，对事实丝毫无补益。
- 先生说："志界人什么也不计算，意界人是大义包涵。"
志界人是"尽道"而不是"要道"，尽道是近其在我，比如此为子尽孝，为父尽慈，不求对方。要道就要计算，养儿防老，要求儿子尽孝。为了给儿孙多置家产，以防儿孙后代挨饿，所以计谋巧算，用尽心思。意界人看见他人不对，绝不生气，只是付之一笑，大义包涵，感化对方。
- 先生说："意是得要永久不忘，"
此处的诚意是指真诚其意，专一不二。今天想起来，明天忘了，就不是诚意。如先生在二十一岁为张家佣工时，为了格物"做活"二字，专诚到听对面人说话就像数里之外的声音似的。"立命"之道，便是从这时悟得的。三十五岁为了就杨伯，学羊角哀"舍命全交"的故事，豁然开朗，彻悟一切，也是在二十岁佣工时，听东家讲历史故事，便记在心上，长时不忘，终于在十数年之后，结出硕果，这都是诚意的功夫。
- 先生说："打死我也不怨人"。
"打死我也不怨人"和"杀了也不动性"（见前《死心化性》）是一个意思。只有修养达到最高程度，方能有此境界。如释迦牟尼过去被割截肢体，毫无怨气；耶稣被钉在十字架上，复活后，仍救世人；古希腊伟大这人苏格拉底被冤枉地判处死刑，无怨无悔，视死如归，泰然自若；凤仪先生曾被残酷屈打，毫无恨意。这绝不是他们胆怯、懦弱，相反的，正显出他们巍巍不动的崇高伟大的意界形象。
- 先生说："志界人做事都有前定，凡事都不着急，只因他有前知。"
志界人已开发了智慧，事情的发展变化，他都有预知，所以对一切事情都不着急。
- 先生说："人能志诚无我，圣佛的灵立时就来投入，我也就是圣佛了。"
又说："人必得能和圣贤仙佛接气，才是先天。"
所说的："圣佛的灵立时就来投入"，就是说明和圣佛合一了，心性与圣佛已打成一片；其中间没有任何障蔽了。这也正是和"圣贤仙佛接气了"。但关键在于"志诚无我"，志诚就是无私无我，后天的污垢彻底清除，一切无说了。
- 先生说："要把心化成意，意有所指就是志。"
心是最苦的根源，心是苦海，要想出离苦海，必须跳出心界。欲跳出心界，必须化除心性中的阴暗面，止息贪心，去掉气禀性，知足常乐，这就是把心化成意了。意界不是最终目的，必止于至善，即止于志界，才是归宿。
- 先生说："诚意要诚在天运扭转上。"
所说的天运，即指整个人类社会的巨大变化，历史前进的步伐。先生曾说，以前的世界是"天地否"的卦，今后要变"地天泰"的卦了。所以提倡女子教育，使女子人格独立。要想翻转世界，新旧交替，必须从女子身上入手，讲求妇女道。又如凤仪先生大讲"古今四季"。冬季将要结束，春季即将开始，要变天下为公的大同世界了。所有这些，都体现了天运转变枢纽之所在，也正是诚意的关键。所以说："诚意要诚在天运转纽上。"假如不晓得这个大道理，逆天而动，恣意妄为，必然自取灭亡。
- 先生说："气是阴，火是阳。谁使你不乐意呢？就是它们两个。志是能化它们的。
此处的阴阳是指相对的二个方面，非性理上的阴阳。常人都被气和火所奴役，不是生气就是上火，所以才生灾长病。其实，气火都是来自于看他人的不对或贪得无厌。用志当人，是能定住位，能掌握自己，不被外境所转移，看破一切，放下一切，所以能化除火气。
- 先生说："人都说学圣人，其实都不肯学，若敢学，把圣人的话拿过来就实行，就是圣人了。"
在为人之道中，这是一个最为关键的问题。人们都是想得高，说得好，读了许多书，学了很多知识，会讲许多大道理，然而，就是不能知行合一，遵照圣人的话去做，所以仍是凡夫。其实，如何能产生"勇于实行"的动力，才是问题的根本所在。
- 先生说："诚意要看你怎样诚，你要在进时诚意，诚也白诚，必得在退时要诚意。"
诚意，是生出意念后能静下来，才能诚意。如果欲念纷飞而不知止，怎能诚意？所以必把那些你争我夺、竞相向前的劲头止住，退回来，才能诚意。
- 先生说："诚意是应万事而不能倒的，虽然有极好、极大、极高贵的事，也不动摇。"
诚意，并不是什么事也不想，什么事也不办，而是应万事不受干扰。不被名牵，不被利诱，永不忘掉自己的主攻方向，始终专诚在一个大目标上。所以说"意不诚，志也不能诚"；"志是由意来侍候"。
- 先生说："今人不达对方的意，偏要管人，要叫对方像我，所以很费劲。"
不达对方的意，就是不懂得对方的心理与意向，只是要求对方，要像我想像的那样。我愿意的事情，也要求对方去做；我烦的人，也不愿意他去接近，凡是我所喜欢的，也让对方喜欢。总之，要求对方处处都像我。这种现象常发生在亲人近人之间，尤其是夫妇间更是如此。不考虑他人的心意和接受程度，只是一味的按自己的主观要求别人，结果必然事与愿违，彼此都苦恼。
- 先生说："意是知足的，挨打也知足，挨骂也知足。知足就了啦。"
意界知足，不是单纯在物质生活上知足，而是对一切都知足。知足才能止住，才能不漏，才能保持常乐。吃亏忍辱，是考验意界人诚否的重要一关。受怨受屈还能知足常乐的，才是意诚的表现，知足不怨，方能了却因果，断除烦恼。
- 先生说："用脾气办事，是和"因果"办事；用心办事，是和人间办事；用意办事，是和神办事。用志办事，是和佛办事。用什么字有什么感应。"
"和因果办事"就是发脾气，动肝火，正是在心界里沉浮，未脱离苦海；用意办事，是和神接茬，是意界，属天堂；用志办事，不用找佛，佛自然找你，不正是佛国吗！所以佛、神、人、鬼，都在自身求。
- 先生说："人定胜天，若真能定得住，天上地下的诸神诸佛诸圣诸贤诸人诸物诸鬼，都来助你，不能定，神佛也没有法子。我和李子和朱允恭不立业，不挣钱，正是要定啊！"
所说的"真能定得住"是指在道上，定在志上，如此，则佛、神、人、鬼自能相助。古往今来，这样的事例很多。如历史上有些修行人达到一定境界时，与佛菩萨的慈悲力相应，"机感相称，感应相交"的实例是常有的。比如"老虎皈依"，"猿猴献果"等奇异之事，绝非虚构。凤仪先生守坟时，竟有诸佛诸神都来相会，更为奇异的是茅庐的坑洞里有"巨蛇助暖"。所有这些，都是"人定胜天"的感召。古人说："道高龙虎伏，德重鬼神钦。"诚哉斯言。
李子和让产，把剃道行真了，并能全心全意劝化世人，众称为李善人。朱允恭真能立住三刚，为"老人消因果，为世界正风俗"，尽了大孝，众称为"朱状元"。所以，先生教他们也同样不立业（不储金立业）不挣钱，正是定在志界上。
- 先生说："一切事没有不是由因果中来的，事来时，要能乐哈哈的受过去，以为是当然。自然了局。若是受过而心不了，不含有怨气这事虽然过去，将来必有逆事重来，正因为受而未了的原故啊！"
承认因果是学道的先决条件，相信一切事无不来自因果。遇到拂逆之事，认识到是因果使然，能泰然处之，无怨无恼，则因果自了。否则，心中残留怨恨，便是因果未了。所以对待因果问题，重点在一个"了"字，"了"才能挪界。
- 先生说："人虽不在家，能把家人的道都悟明白了，全家终久能齐，这正是用志。"
心中常格物全家人的道，把家人自会转变。这正如阴暗角落的积雪，太存道理就属阳，阳气足了，家人自会转变。这正如阴暗角落的积雪，太阳不必特地去照它，但四季照常运转，到一定时期；积雪自化，所以用志正像阳光化积雪一样。
- 先生说："人必和天和，才是神。神是明的，像灯一样，一室里挂一盏灯，无论它的光是强是弱，总能充满了全室，若再设百千万盏灯，屋就越发越亮了，但光与光之间，并不发生冲突。我因这知神在天地间，是无在无不在的，是贯满虚空的。"
此处所说的神，是宇宙间的真神，纯正无邪，而非一般低级的神袛，所以才能与天合一。真神之间绝无矛盾，光明澄澈，所以无在无不在，贯满虚空。
- 有人自言他家中不肯作善。先生道："不是你家不作善，是你不作善，你化人舍钱，人家本来不明白，你偏叫人家作，这正是你不善。你在家不把你的本分作善了，你家怎能信你！"
这段话正集中多数人的要害。一般人，学道也好，学佛也好，刚一入门就要使"好心"，希望别人也跟他信道信佛，结果，往往事与愿违。人家不明白，他偏让人家信，很容易引起人的反感。其实，他不知从自己的本上入手，把自己在家中所充当的角色当好了，让人家佩服了，你方有化人的资格。
- 先生说："真人办假事也真，假人办真事也假；正好像正人读邪书也正，邪人读正书也是邪是一样的。"
戏剧都是演员扮演的，这本来是假的，然而演到精彩处，可引起观众的共鸣，同哭同笑。这是什么道理呢？只因演员们真正"进入角色"，演真了，所以能引起人们的真实感情。这不是把"假事"办真了吗！又如先生提倡"认母奉养"的"大同"之道，虽然不是亲母子，但做到"不独亲其亲"，结果与亲母子毫无区别，这不也是"真人办假事也真"了吗！与此相反，有的亲母子，母亲到老年却无人奉养，这不是"假人办真事也假"了吗！
读书也是这样，比如正人读低级趣味的书，却能从书中吸取反面教训；与此相反，邪人读正书，却要从书中吸取为我所需的低级情书，或吸取损人利己的阴谋伎俩，这不是"正人读邪书也正，邪人读正书也邪"吗！
- 先生说："人们舍了自己的本而去求佛道，这好像把树砍倒，而求着这树还能枝叶茂盛是一样的。像冬天砍倒的树，春天也可以发芽，但终不能长大，人哪如在本上成呢？"
"本"就是你现在是什么本分。比如当儿子，当父亲，当丈夫，当妻子等等，以及在社会的职业和工作。总之，你所充当的角色，都是本。你当下所应干的事和工作，都没干好，却想成神成佛，这不是舍本逐末吗？所以先生常讲"黄瓜在黄瓜上成，茄子在茄子上成"。佛家有"人成即佛成"的话，就是这个意思。人都没会当，妄想成佛，纯属欺骗自己。
- 先生说："我在道里，道在我里，是一时也没离开。"
用道的标准来净化自己的灵魂，存心行事处处合于道，便是"我在道里"；到在不必特意用道来厌、严以律己，便自然能不违于道的时候，如孔子的"从心所欲不逾矩"，完全与道合一，就是"道在我里"了。到这种境界时，自有无法用语言文字来形容的妙趣！
- 先生说："人不到'自立世界'，不能成自立人，什么时候也不能出苦。"
自立，一般的理解是在经济和生活上独立，不依赖他人。然而更重要的是精神上的自立。不论在富裕优越的条件下，或处在艰难困苦的环境中，能做到不动摇，无怨尤，不气馁，不退志，这才是真正的自立，才能真正出苦。所谓自立世界，是指造成自立的心态和自立的环境，如此，则其自立品格便会更有保障。
- 先生说："当进则进的是志，当退则退的是意。"
为了济人之危难，勇往直前，即使志；当功成名就之时，不居功自傲，能激流勇进，把功劳让给他人，即使意。
- 先生说："一草一木一物，无故的伤害它，就是失忠恕之道，就伤天地之和气。"
古人说："尽己之为忠"，"己所不欲勿施于人"谓之恕。无故伤害一草一木一物，都有失忠恕之道，也正是上了自性中的"仁"。从宏观来讲，有伤天地的太和之气。《易》曰："保合太和，乃利真"。朱熹注："太和，阴阳会合冲和之气也。"有此冲和之气，万物才得以繁茂生长，各得其性命以自全。
- 先生说："我学道先学损，学穷，他人都学高，学着讲学问，所以都没赶上我。"
凤仪先生学道先学损、学穷，他人都学高，学者讲学问，这正是老子说的"为学日益，为道曰损"。学高，讲学问，是为了求名，求学识，实际是首先增长了后天知见，后天知见足以障道。学损学穷正是损去不利于学道的后天障蔽，"空出来"，才能存道。学穷是矮到底，实际却是起步高，一开始就定在志上从"无"开始，心性的障碍少，才有利于学道、行道。结果，先生的成就远远超过他人，其原因的实质就在于此。
- 先生说："佛以志为主，神以意为主，人以心为主，阳中有阴，为公，在儒曰贤人；人以心为主，阴中有阳，即是凡夫，是常人，为私；物以身为主，是纯阴，完全为私，是物（包括鬼）。此处的阴阳，非生理和自然界的阴阳，而是性理上的阴阳。这四种境界是先生通过一生的实践而彻悟的，是客观存在的，是先生的发现与总结，而非创造。它为人类指出了四条不同的去路与归宿，是出离三界、了脱生死、超凡入圣的大法。